2024 年 2 月 29 日我读毕赵林《西方哲学史讲演录》，写下了这么一段话：
通俗易懂又气势磅礴的西方哲学史介绍。发轫于古希腊「爱智慧」的涓涓细流，西方哲学在怀疑和批判中不断自我否定和超越，流成了一条浩浩荡荡的思想长河。无数伟大的头脑对真理的执着追问，使得上帝的身影从至高之地隐去，人类终于得以一窥宇宙的奥秘。一定要找时间整理一下！
找时间，找时间！我找到了两年半后的今天。既然要二度踏入西方哲学史这条河流，干脆选择一本新书。市面上有四版堪称权威的哲学史：罗素，梯利，斯通普夫和希尔贝克。都简略地浏览了一下，结合评论，最终选择了希尔贝克版的。该版比起传统的哲学史更贴近科哲视角，作为理工科学生想必会更加亲切。
至于整理的方法呢，我发现希氏西方哲学史的每一章后都附有若干思考题，覆盖了很多重要的内容。做题家之魂蠢蠢欲动，遂决定在此记录一下自己的答案。首次回答时绝对不能使用 AI！这是对我自己的最低要求。
前苏格拉底哲学，附带古印度与古中国思想
哲学命题的四要素：问题，论据，答案与蕴意（implication）。
宇宙论时期 physis。
智者学派以前的希腊哲学家的思想特点是什么？
BC 600 - 450 年，这一阶段的古希腊哲学多关注自然和宇宙。哲学家们试图找到一种神话以外的方式来解释世界的由来与运作。
在泰勒斯的水是万物本原的命题中，我们可以假定有哪些问题和论据被预设着？
问题是：所有变化当中的不变的元素是什么？对这一问题的回答（是水）的论据是泰勒斯对水的观察，如水蒸发为气，凝固为冰；鱼在水中产生和消失，等等。
这个理论所具有的蕴意（结果）是什么？我们可以怎样论证说哲学从泰勒斯开始？
一种蕴意是「万物是可以理解的」，因为作为其基本元素的水是可以被人类思想所把握的。正因如此，自然的神秘性被打破了，这一素朴但革命性的论断使得泰勒斯被认为是第一个哲学家。在他之后，阿纳克西曼德（阿派朗 apeiron）与阿纳克西米尼（四元素）对世界本原的主张形成了第一次哲学的「论辩」。
「赫拉克利特说万物处于变化状态，而巴门尼德则主张相反的观点。」持批判的立场对这个说法进行讨论。
赫拉克利特的观点（万物处于变化状态）似乎断言了一种不变的规律，与其内容相悖；实际上，他认为虽然万物处于流变状态，但变化是基于一种不变的规律（即逻各斯 logos）发生的。巴门尼德则认为变化导致了非存在，因为非存在无法被理性思想把握，所以变化是逻辑上不可能的。但这不符合我们的感官直觉（事实上，巴门尼德的确否定感官经验的实在性）。我们不妨用赫拉克利特的主张回应巴门尼德：虽然变化导致的非存在无法被理性认识，但变化所遵循的规律是可以的。
请描述德谟克里特的原子论。讨论这种理论和毕达哥拉斯的实在观的关系。
德谟克里特认为，无限数量的、不可分割的极小原子 atomos 在虚空中机械地来回运动，当它们相互碰撞而结合时，物体形成了；当它们彼此离开时，物体消解了。注意，原子论中的原子是同一的，它们没有质的区别，难以解释颜色、气味、情绪等质的属性。毕达哥拉斯学派则认为数学结构是不变的实体，我们通过理性而非感官获得关于实在的知识。
原子论与毕达哥拉斯学派均把实在视作理想化的量（quantitative）的东西，而非人类感官所经验的多样的质（qualitative）的东西；毕达哥拉斯学派把数视为神圣的存在，还带有更强的神秘主义色彩。
智者派和苏格拉底
本体论（ontology），即「是」的理论（theory of being）；认识论（epistemology），即知识论（theory of knowledge），研究人类自身的本性。
智者派 sophistes 和人类中心论时期 anthropos。
苏格拉底「有学问的无知」docta ignorantia，诘问法 elenchus。
智者派把古希腊哲学带入了一个新时期。请描述在这个时期产生的哲学问题以及智者派的成员如何看待它们？
随着新殖民地的开拓，经常被讨论的问题是：
「智者派经常被认为是认识论和伦理-政治问题上的相对主义者。」如何理解这句话？
古希腊哲学由宇宙论时期进入人类中心论时期，哲学家们发现在观察自然时卓有成效的形式科学（演绎）和经验科学（感觉，观察）的方法不足以论证新出现的伦理-政治问题。许多智者派遂主张没有普适的道德与法律原则，它们仅仅相对于不同个人或社会而有效。
普罗泰戈拉说：「人是万物的尺度。」请给出对这个命题的几种解释。
一、认识论命题：事物不以它们本来的面目向人们显现，在任何时候都只向人显现其某些方面或特性。二、认识论命题之二：即使人在不同视角所观察到的事物不同，事物本身仍然存在可被认识的一致属性（如正确性）。三、社会学命题：不同的人（阶级，国族，性别，时代）都以自己为尺度理解事物。四、规范性命题：人才是万物的尺度，意味着万物本身无所谓善恶，善恶是相对于个人或群体的。
苏格拉底寻找何种方法来达到对善的洞见？他如何看待善的洞见、善行和幸福之间的关系？从哪些方面可以批评这个观点，而柏拉图的理念论为什么被看作是追随了苏格拉底承认普遍有效道德存在的信条？
苏格拉底认为，美德即知识，通过学习可以洞见普遍的善。当一个人洞见了善，由正当的知识必然导致正当的行为，他一定会做出善行。当一个人通过行善获得了心灵平静，良知与自尊，他就获得了幸福。对这一观点的批评：人可以仅仅通过概念的分析与澄清（苏格拉底所谓的「学习」）而无需经验就能洞见善吗？这是否意味着逻辑能力较弱的人难以甚至无法洞见善？此外，正当的知识必然导致正当的行为吗？完全可以设想一个人，了解了关于善的知识，却利用这一知识作恶。苏格拉底所设想的普遍有效的道德难以存在于变动不居的感官世界，而柏拉图永恒不变的理念界为它（「善的理念」）提供了栖身之处。
柏拉图——理念论和理想国
灵魂三分说：理性 logistikon，意志 thymoeides，欲望 epithymetikon。
太阳之喻，线段之喻，洞穴囚徒之喻。
高贵的谎言 gennaion pseudos。
请讨论柏拉图的理念论。请说明对理念的洞见和对可感现象的知识之间的区别。
世界以两种根本不同的方式分为两部分，理念的部分与可感的部分。不变的事物，如伦理-政治的善，存在于理念形式中；可变的事物，如各种习俗与意见，存在于可感事物中。理念世界作为理想，拥有比可感世界更高的地位（可感事物也可以是美的，善的，这是因为它们「分有」了美或善的理念），但二者并不存在固定的、不可逾越的障碍。人们可以通过可感世界中的善行获得对善的理念的洞见；同时，在更清楚地洞见善的理念后，也更能具体区分可感事物的善恶。柏拉图设想理念（理论）与可感（实践）世界中有一个不断交替的、辩证的认识过程，这一过程能同时提高人们对善的理念与善的生活的洞见。
「柏拉图的理念论为伦理-政治规范和价值提供了一个普遍有效的基础」请讨论这个主张的根据。
由于理念是恒定不变的，那么善的理念，即理想的伦理-政治规范也是不变的，无论它是否被遵循，或是否位于强力的一方；理念作为基础完全独立于人们的各种习俗与意见。
请讨论柏拉图的理念论和他的国家学说之间的联系。
承袭苏格拉底，柏拉图也认为美德即知识；但他并不相信人人都能获得关于美德的知识。想要理解抽象的理念，必须具备良好的理性能力与充足的培养训练。所以，在柏拉图的理想国中，统治者是能够洞见善的理念的哲人王，而非人民或僭主。他相信，通过建立一个普遍的教育与筛选体系，使每个人有同等学习的机会，在城邦中各司其职，就能实现这个理想。正如理念世界高于可感世界，在柏拉图的设想中，人的理性高过其生物性，因此城邦的所有公民，包括女性，都应接受同样的教育；类似的，公共生活高于私人生活，所以他提倡取消统治者的私人家庭，以防他们腐化。
亚里士多德——自然秩序和作为「政治动物」的人
请说明柏拉图的理念论和亚里士多德的实体论，并讨论两者的关系。讨论它们的异同点。
1
请说明亚里士多德的存在论和知识论，并比较柏拉图在这方面的思想。
2
我们在亚里士多德哲学中碰到形式和质料、潜在和现实的概念。请说明这些概念的含义及它们在亚里士多德哲学中的作用。举例说明。
3
请比较亚里士多德和德谟克利特的自然观。在什么意义上可以说亚里士多德持一种生态学的自然观？
4
请讨论亚里士多德的存在论和伦理学之间的关系。
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请论述柏拉图和亚里士多德的女性观，并说明这些观点与他们各自哲学的基本概念有什么联系。
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