可存活性 Viability
当一个胎儿不再在生理上（physiologically）依赖母体时，它就被认为是可存活的（viable）。通常在第 24 周左右。
- 即使它仍然需要外部的生命支持设备或医学干预，只要不依赖母体即可
若胎儿到达了「可存活的」状态，堕胎不被允许：这一观点在许多司法管辖区中占主流，如香港，美国甚至自由瑞典（liberal Sweden）。
「可存活性」这一标准并不取决于胎儿，也不取决于母体，而取决于医学技术的发展水平：也许随着人工子宫的出现，可存活性标准将退化为受精即禁止。
Michael Tooley 与自我意识
生物种属并非道德权利的基础：生物意义上的人类成员（human beings）并不一定是拥有道德地位与生命权的存在（person）。
Tooley 认为生命权（the right to life）基于：
- 把自己理解为作为一个持续存在的经验主体：possesses the concept of a self as a continuing subject of experiences and other mental states, and believes that it is itself such a continuing entity
- 能够形成「继续存在」的欲望（desire）
Tooley 的权利观：「A 拥有对 X 的权利」意味着：如果 A 想要 X，那么他人就有义务不采取剥夺 A 得到 X 的行为。
- Gregory Pence：杀戮本身并非道德上错误，杀死一个不想死的人才是错误的
根据 Tooley 的权利观，胎儿由于不具有作为「持续存在的自我」的概念，它也无法拥有「继续活着」的欲望；因此其没有生命权。基于此，堕胎甚至早期的杀婴（infanticide）都不涉及任何生命权的侵害（当然，动物也没有生命权；这一权利观受非素食主义者的欢迎）。
=> 反对：苦苦挣扎的作者（struggling author）案例：作者因为哭闹的婴儿严重影响其写作而将婴儿杀害。
- 回应：该作者并未侵犯婴儿的权利，但这并不意味着其行为是道德上可接受的。
在实践中，Tooley 的理论意味着什么？也许是「堕胎与杀婴只有在理由充分时才是正当的」。但他并未讨论怎样的理由是「充分」的。职业发展？经济困难？甚至是一次奢侈的旅行？
Judith Jarvis Thomson 与身体自主
Tooley 认为堕胎之所以被允许是因为胎儿没有生命权。而 Thomson 进一步 argue：即使胎儿有生命权，也无法由此推出堕胎是不被允许的。
身体自主权 (a right to bodily autonomy): A person has a right to decide what happens in and to her body.若身体自主权比生命权更强，在任何情况下堕胎都是被允许的。
Thomson 的小提琴家思想实验（The Violinist）：
假设你发现自己与一名失去意识的小提琴家背靠背躺在床上，他患有致命的肾病，而你拥有与他配对的血型。医生绑架了你，并将小提琴家的血液循环系统接入你的循环系统，这样你的肾脏就能帮助清除小提琴家血液中的毒素。如果将小提琴家分离，他会很快死亡；否则在九个月后他将恢复健康。
小提琴家具有生命权，但你仍然没有道德义务保持这种连接。这是因为生命权并不能 override 你的身体自主权。类似的，胎儿的生命权也不能 override 母亲的身体自主权。
=> 基于责任论的反驳：小提琴家实验与堕胎的不同在于，若女性自愿发生性行为并因此怀孕，她就应当对胎儿负责，从而不得堕胎。
回应：人种子思想实验（The People Seeds）。
Thomson 承认，明知有风险而不采取防护措施所导致的相对「随意」的堕胎是道德上不体面的 (indecent)，但并非不正当的 (unjust)：不是所有「应当做的事」都是「有义务做的事」。
- 应当做的事：常常是主动的，高度的道德行为，牺牲自我以利他人（Good Samaritan）。
- 在法律层面上禁止堕胎，相当于强制女性承担长期身体代价以满足严苛的道德要求。
权利话语
「权利」从哪里来？我们为何拥有权利？
- 欲望论 (desire-based views)：一个人之所以拥有对 X 的权利，是因为她想要 X。
- 利益论 (interest-based views)：一个人之所以拥有对 X 的权利，是因为 X 代表了她的利益。
所有道德问题是否都能翻译为权利话语？我们是否忽视了爱 (love)，责任 (duty)，关怀 (care)，社群关系 (community)？